
Бедность, суфизм и дервишество
В контексте произведений персидских и арабских суфиев слово «бедность» (факр) синонимично «суфизму», а «бедный человек» (факир, дервиш) - «суфию». Иными словами, дервиш, факир - это тот, кто вступил на духовный путь, ведомый шейхом. В произведениях Руми эти два слова обычно синонимичны «святому», хотя иногда, особенно в притчах «Маснави», он использует термин «дервиш» применительно к тем, кто неоправданно претендует быть названным суфием.
Слово «суфий» Руми употребляет в общепринятом значении, в то время как термином «каландер» он обычно определяет суфия, достигшего высшей ступени гибели. Подобно мистической Саламандре, последний безболезненно входит в огонь и выходит из него: погибнув в пламени, он достигает существования.
Руми часто использует термин «бедность» в контексте, показывающем его синонимичность «гибели» и «не существованию». Дервиш это тот, кто беден, поскольку не имеет ничего своего. Он полностью лишен самости. Истинно бедный человек на самом деле самый богатый, потому что, не существуя сам, он существует в Самом. В этом смысл изречения Пророка: «Бедность - моя гордость».
Руми также признает производность слова «суфий» от корня суф (шерсть). Суфий буквально означает «человек, одетый в шерсть», что подразумевает раннюю аскетическую практику некоторых святых. Но Руми также согласен с теми, кто выводит слово «суфий» от корня сафа (чистота), ибо суфий есть тот, кто очистил себя от собственной самости.
Высказывания Руми о бедности, суфиях и дервишестве:
" Из всех видов знания в день смерти только наука бедности даст провиант в пути (М, 1, 2834)*.
Тот, кто желает быть рядом с Богом, пусть будет рядом с суфиями. Все эти науки - игры и напрасная трата жизни по сравнению с духовными состояниями факиров. «Ведь ближайшая жизнь - только игра и забава» (К, 47:36; Ф, 145/153).
На пути бедности ты реализуешь все свои желания. На этом пути ты обязательно достигнешь всего, чего желал, - будь то поражение армий, покорение врагов, завоевание царств, подчинение народов, превосходство над своими современниками, красноречие или что-либо иное.
Избрав путь бедности, ты достигнешь всего упомянутого. Никто еще вступив на путь бедности, не жаловался, в отличие от тех, кто избирал другие пути. Из тех же, кто избирал иные пути, один из сотни тысяч достигал цели, и сердце его не испытывало при этом радости и покоя...
Но когда ты вступишь в мир бедности и станешь практиковать ее, Бог дарует тебе царства и миры, о которых ты никогда и не мечтал. Тебе станет стыдно за то, о чем ты мечтал и к чему стремился ранее. Ты скажешь: «О! Имея существование, подобное этому, как мог я стремиться к таким пустякам?» (Ф, 145-46/154).
Когда кто-либо в двух мирах достигает сердечной чистоты, он видит, что смыслом «да» в ответе на вопрос «разве не являюсь я твоим Господом?» была бедность.
Мир пыли подобен невысокому холму, бедность же - клад, скрытый в нем: детям радостно играть и тесать камни на холмах (Д, 26345-6).
Бедность существует не для испытания. Нет, она существует потому, что не существует ничего, кроме Бога (М, 2, 3497).
Бедность превзошла все, продвигаясь ступень за ступенью! Бедность открывает дверь - что за благословенный ключ!
Тот, кто желает чувственности, - нечист, тот, кто желает разума, - чист, а бедность возводит шатер вне загрязненности и чистоты.
Сердца всех влюбленных в Бога объединились вокруг бедности; бедность - шейх шейхов, все сердца - ее ученики (Д, 9326-28).
Когда гибель украшает человека вследствие его бедности, он освобождается от тени, подобно Мухаммеду.
Гибель была украшением того, кто сказал: «Бедность - моя гордость». Подобно пламени свечи, у него не было тени...
Когда свеча полностью исчезнет в пламени, ты не увидишь ее следов или следов ее пламени (М, 5, 672-673, 678).
Дух факира кружится вокруг гибели, словно железо - вокруг магнита.
Раз он считает, что гибель - есть существование, значит, он смыл с глаз своих слепоту и ошибочность (Д, 2948-49).
О воин, отруби свою самость! Стань бессамым и погибшим как дервиш!
Когда ты станешь бессамым, тебе гарантирован успех во всем, что ты делаешь: «И не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил» (К, 8:17; М, 6, 1522-23).
Раз несуществование - высшая ступень, значит, дервиши прошли все другие (М, 6, 1471).
Всякий, избегающий бедности и несуществования, есть несчастный, избегающий счастливой судьбы и радости.
Без забвения никто еще не извлек пользы из доски несуществования. О возлюбленный Господь, установи мир между мной и забвением!
Всю жизнь ты испытывал свое существование. Ты должен однажды испытать несуществование!
Великолепие, фанфары бедности и гибели не есть пустое бахвальство: нет дыма без огня (Д, 9018-19, 25-26).
Врач, т. е. бедность, искал и нашел ухо моего сердца. Он шепнул: «Распространи хорошую весть о том, что ты освобожден от страдания существования» (Д, 32852).
«Святость», «алхимия», «стоянка каландера» - таковы атрибуты каландера, он свободен от всех них.
Ты говоришь: «Я каландер», а сердце не приемлет этого: каландер не сотворен (Д, 31948-49).
Словом, человеческая природа не заключает каландера - он весь видение, направленное на молчание сердечной речи! (Д, 14133).
Любой испытывает печаль из-за второстепенных причин, а возлюбленные выше каких-либо причин, подобно каландерам (Д, 6990).
О сердце, путь тех, кто уничтожает себя, есть существование в существовании!
О сердце, нет сомнения в том, что каландер есть уверенность в уверенности! (Д, 14148).
Путник отдал свой освобожденный дух каландеру. Тот шепнул ему на ухо: «Тебе следует быть на другой стороне - пока ты горишь на этой стороне в пламени своей любви, ты все еще ограничен, ибо находишься в смятении» (Д, 29, 484-87).
Тайна Саламандры не позволит огню сжечь ее - у каландера еще более редчайший дух (Д, 23004).
Те, кто были обрублены бедностью, в сто раз более погибшие, чем те, кто просто умерли.
Мертвец гибнет лишь в одном смысле - в смысле утраты жизни, суфии же гибнут в сотне различных смыслов.
Смерть - единовременное убиение, суфии же умирают триста тысяч раз, при этом расплачиваясь каждый раз кровавой платой, не поддающейся подсчету (М, 6, 1537-39).
Суфий - тот, кто стремится к чистоте, а не тот, кто носит шерстяное одеяние, латает его и предается содомии.
В глазах этих презренных людей суфизм это не что иное, как латание и гомосексуализм (М, 5, 363-364).
В монастыре Универсума, в семинарии этого мира я - суфий чистого сердца, а не суфий власяницы (Д, 34965).
Бедность, которую ты считаешь постыдной, вызовет гордость в следующем мире! (Д, 10319).
Дар и щедрость сделали бедность факира его гордостью - смерть не имеет более над ним власти (Д, 2630).
Терпение ожидало, потому что видело Твою сладкую благодарность, бедность имеет гордость, потому что Ты даешь ей сокровища (Д, 31989).
Дервиши - цари, все они самоотверженны в опьянении. Хотя и сделаны из пыли, они - шахи и султаны (Д, 6078).
Каковы они, дервиши? Каждый из них царское сокровище, правители перед ними стоят устыженные.
С Тобой они дервиши, а с другими - султаны, ибо Ты даровал им корону и царство.
Луна - дервиш рядом с Солнцем, но она вращается как царь среди звезд (Д, 28559-61).
В сердце и душе каландера Ты есть одновременно рана и бинт - о Абсолютный Свет, Ты - рана и бинт бедности! (Д, 29706).
Привет, о Существующий Дух, Победоносный Царь, Духовдохновение каждого соединения, Солнце любого царства!
Этот и тот мир - оба рабы Твоего Управления; если Ты не желаешь их, разрушь их - иначе же пусть они будут.
Освещай, луч Солнца, бедности существование! Освободи всех нас от надежды рая и страха перед Огнем!
Освободи гордых людей бедности от стыда их собственных духов!
Никто не поймет этих тайн Твоего Мягкосердия, кроме того, кто выйдет из духовной работы без существования, уничтоженный бедностью (Д, 11234-39)."
*В скобках приводится система ссылок:
К – Коран. Использован перевод И.Ю. Крачковского М., 1963 г. Указаны номера сначала суры, а затем аята.
Д – «Диван –Шамс – Табризи». («Собрание стихов»), треть которых посвящена загадочному Шамс ад-Дину, появившемуся в Конье, где проживал Руми в 1244 г. Он оказал решающее влияние на превращение Руми из трезвого, правоведа в «опьяненного» поклонника таинства Божественной любви. Спустя три года Шамс ад-Дин неожиданно исчез из Коньи ( и, видимо, был убит). Руми болезненно переживал разлуку с тем, кого он называл «Солнцем религии» и кто был для него воплощением образа Божественной Возлюбленной. Указаны номера газелей или строк.
Ф – «Фи-хи ма фи-хи». («Здесь то, что здесь»), представляет собой запись бесед Руми с учениками. Первая цифра указывает номер страницы персидского оригинала, вторая – английский перевод Арберри.
М – «Маснави». («Двустишья»). Дидактическая суфийская поэма состоящая из собраний историй и притч, заимствованных из разных источников, включая Коран и фольклор. Указаны номера тома и строк.
Глава из книги М.Степанянц «Исламский мистицизм».