Высказывание Пророка Мухаммада об уповании гласит: « Если бы вы уповали на Аллаха в истинном смысле этого слова, Аллах наделял бы вас пропитанием, как наделяет пропитанием птиц. Птицы утром голодными вылетают из своих гнезд и вечером возвращаются сытыми.»12) Рассматривая таваккул в более широком и практическом аспекте, видный философ и теолог Абу Хамид Мухаммад ал- Газали сказал: «Таваккуль как знание состоит в повторении языком и подтверждении в сердце. Таваккуль как состояние — это вручение себя Аллаху и возложение на Него всех надежд. А таваккуль в действии заключается в совершении действий, необходимость которых вытекает из причинно-следственных связей.» 13)
Полное упование на Бога, а также, проявление материальной и духовной нищеты всегда были основными условиями различных аскетических и религиозно-философских традиций. Еще во времена жизни Пророка Мухаммада возле его мечети в Медине жила целая группа нищих (фукара), которые все свое время проводили в молитвах к Всевышнему. Сам Пророк всячески помогал этим людям и заботился о них, ибо строго следовал предписанному в Коране: «Не отгоняй тех, которые взывают к Господу их утром и вечером, стремясь к лику Его! Не на тебе расчет с ними ни в чем, и не на них твой расчет ни в чем, чтобы тебе их прогонять и оказаться из неправедных.» 14)
На протяжении многих веков авторитетные исламские теологи и представители суфийской традиции рассматривали понятие бедности или нищеты (факр),как проявление определенной духовной ступени на пути к Божественному. В трактате «Кашф аль- махджуб ли арбаб аль- кулуб» (Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец) аль- Худжвири описывает понятие нищеты в ее различных аспектах: «Дервишество при любой его трактовке есть нищета в метафорическом смысле, а среди всех второстепенных аспектов выделяется принцип запредельности. Божественные тайны являют себя и становятся достоянием дервиша; то, что он делает, видится ему как его дела, то, о чем он думает, он воспринимает как свои мысли. Если же его деяния свободны от уз стяжательства (касб), тогда то, что он делает, более не совершается им самим. Теперь он является Путем, а не путником. То есть дервиш это средоточие, через которое нечто проходит, а не путник, который проходит куда-то по своей воле. Теперь он ничего не приближает и не гонит прочь от себя; все, что оставляет в нем какой-то след, принадлежит сущности.» 15)
