“Твердость” — это технический термин, который связывается с постоянной устойчивостью, обусловленной осознанием присутствия Бога, наблюдающего за человеком.
В этом состоянии к человеку приходит знание о самом себе и своих делах.
В этот период поклоняющийся соблюдает определенные внутренние и внешние правила. Внутреннее знание, являющееся основой этого, называют созерцанием или наблюдением (мукараба).
Те, кто находятся на этой стадии, говорят: “Вчерашний день умер, завтрашний еще не родился, а сегодняшний уже в объятиях смерти”.
Люди, сосредоточивающие свое внимание на обрядах, связанных с прошлым или будущим, находятся в стадии разрушения. “Безопасность и опасение людей зависят от того, в какой мере они следуют велениям времени”.
Один из особых разделов суфийского знания получил название Знания Состояния (илм-и-хал). Использование этого знания может изменяться в зависимости от способности тех, кто его применяет. Это величайшее суфийское знание, так как оно представляет собой методологию, позволяющую наблюдать и практически использовать градации состояния хал.
Это знание включает в себя взаимодействие состояний ума и их связь с физическими событиями окружающего мира.
Познание Уверенности — это раскрытие истины (объективной реальности) с помощью практического познания особых состояний, а не с помощью работы мозга, как мы обычно понимаем ее.
Существуют три стадии Познания (практики и восприятия) Уверенности, аллегорически называемой объективной реальностью Солнца. Первая стадия — это поиск руководства со стороны блеска солнца и ощущение его тепла. На второй стадии приходит видение самого солнца. На третьей стадии свет глаз рассеивается светом самого Солнца.
Есть три стадии “Уверенности”, которые Сухраварди определяет так:
Познание Уверенности, когда она познается, проверяется и становится очевидной;
Сущность Уверенности, которая проявилась и стала несомненной;
Истина (Реальность) Уверенности, обоюдное слияние наблюдателя и наблюдаемого.
Описать последующее словами невозможно, поэтому суфиев начинают обвинять в пантеизме и многом другом. Попытки объяснить что-либо рождают лишь слова. “Видящий становится глазом, а глаз — видящим”. Искажение смысла, являющееся следствием попыток описать этот процесс с помощью формальных терминов усугубляет читатель, неразвитый интеллект которого неспособен понять реальный смысл фразы.
Учение о сущности и ее связи с личностью и душой является наиболее важной частью дервишеского обучения. Для большей наглядности условно различают два вида сущности:
Первый вид — это сущность веши, являющаяся внутренней сущностью (зат) и истинной (хакикат) этой вещи. Истина в данном случае означает объективную реальность, внутренний смысл. Люди, которые обычно видят или воспринимают только поверхностные аспекты того или иного предмета, ничего не знают о его скрытых функциях. Лампа, например, служит источником света. Ее можно также использовать в качестве источника тепла или как украшение. Однако другие функции, относящиеся к истинной реальности лампы, недоступны восприятию обычного человека. Если бы с помощью воображения и тонкого научного анализа человек обнаружил, что лампа испускает особого рода лучи, он понял бы, что именно эта ее особенность, возможно, и является проявлением истинной реальности или сущности этой лампы.
Существует также человеческая сущность, которую называют разумной сущностью (человеческий дух), а также яркостью. Это — совокупность благодати (бараки, неосязаемых качеств) человека.
Восприятие действия и самого существования этих элементов доступно только очень тонким людям. Правда, религиозная жизнь является слабым отражением внутреннего познания сущности. Отсюда: “Указания на познание сущности содержатся в отдельных элементах и условиях познания Бога”.
Это заявление показывает, что все дервишеское учение основано не на концепции Бога, а на концепции сущности. Существует определенный девиз, который суммирует все это и недвусмысленно указывает на то, что религиозный контекст мышления дервишей является всего лишь средством самореализации: “Познал своего Бога тот, кто познал свою сущность”. Познание сущности является первым шагом, без которого невозможно реальное религиозное знание. Суфиев называют язычниками скорее всего потому, что они прежде всего соотносят с этой проблемой самих себя, считая религиозный контекст внешними рамками своей практической деятельности, а не из-за каких-либо указаний с их стороны на конечную и объективную истину.