staty

Книга дервишей
(Глава из книги Идрис Шаха "Суфии")
 
Если тебе еще не знакомы эти состояния, пройди мимо, не присоединяйся к невеже­ственной фальши безбожников... ибо никто из них не знает тайн пути.
                                                                               (Шабистари. “Тайный сад”, пе­ревод Лжонсона-Паши)
Если и существует классическое учебное пособие для дерви­шей, то это, несомненно, книга “Дары (глубокого) знания” (Авариф аль-Ма' ариф), написанная в XIII в. и изучаемая членами всех ор­денов. Ее автор, шейх Шахабуддин Сухраварди (1145 — 1235), осуществлял контроль за слиянием теории, ритуалов и практики, которое происходило в его время, был основателем обучающих школ, близких к дворам владык Персии и Индии, и шейх-уль-ма- шейхом суфиев Багдада.

Эта книга представляет для нас интерес потому, что она опи­сывает внешние и ранние стадии привлекательности дервишества и содержит важнейший материал, имеющий отношение к идеологии и практической деятельности этих мистиков, а также из-за личнос­ти подполковника Вильберфорса Кларка. Он сам был дервишем, являясь, скорее всего, членом Ордена Сухраварди. Он впервые перевел большую часть “Даров” и опубликовал ее в 1891 г. Он был также первым переводчиком на английский язык “Бустана” Саади, “Книги об Александре” Низами и стихов Хафиза и являлся достойным продолжателем традиций таких известных интерпрета­торов суфизма, как Раймунд Луллий.

В целом деятельность Кларка считалась попыткой познакомить английского читателя, считавшего дервишей душевнобольными и кровожадными фанатиками, с образом мышления дервишей. Дер­вишей можно было встретить в Судане. Их считали чуть ли не ди­карями. Еще дервиши обитали в Турции, но туда, конечно, было слишком уж далеко добираться. Кларк сделал оригинальный текст более совершенным, снабдив его цитатами из произведений сэра Вильяма Джонса, Малькольма, “Тайного сада” Шабистари, “Дерви­шей” Брауна и других доступных материалов. Он отмечал, что поэт Эмерсон и другие неправильно переводили их и не поняли велико­го Хафиза. Он опубликовал отдельные выдержки из произведений Хафиза, доказывающие ошибочность ранних переводов, сделав это в интересах дервишей, а не для того, чтобы укрепить свой науч­ный авторитет.

Кларк достигает большой ясности, перестраивая материалы, с которыми он работает, и снабжая их определенной информаци­ей с тем, чтобы сделать их понятными для английского читателя. Цель его работы — показать суфизм как полу организованную де­ятельность в рамках религиозного контекста ислама. Едва ли это можно сделать лучше, если учесть, что в Англии религиозные ма­териалы почти всегда публикуются с учетом современных тече­ний протестантской религии. Сейчас эту книгу практически не­возможно достать.

Как отмечал Кларк, Ислам не признает монашества. Люди, ко­торых впоследствии стали называть дервишами, поклялись друг другу в дружбе и верности в 623 г. Они стали называть себя суфи­ями, что может означать шерсть (суф), набожность (суфий) и пере­дает также некоторые другие значения. Сорок пять человек, зак­лючивших такой договор в Мекке, и столько же в Медине, пред­ставляли собой ядро мусульманского суфизма.

Деятельность этих людей принимала различные формы. Пер­вый и четвертый халифы (Абу Бакр или Али) создали особые об­щества, где люди занимались упражнениями. Таким же путем по­шел Увайс аль-Карани, основавший в 651 г. первый аскетический орден. В VIII в. в Сирии появляются здания, специально предназ­наченные для нужд нового движения. Так мусульманский суфизм проявлял себя внешне.

Кларк пишет, что аналогичная суфийская традиция, рассмат­ривающая суфизм как непрерывное явление, использует аллего­рию “вина” для того, чтобы показать постепенное развитие этого учения, которое проявляло себя более или менее явно до тех пор, пока снова не ушло в себя в XVII в. Эта аллегория выражена так:

“Семена суфизма

были посеяны во времена Адама,

дали ростки во времена Ноя,

расцвели во времена Авраама,

начали развиваться во времена Моисея,

созрели во времена Иисуса,

дали чистое вино во времена Мухаммада”.

Отвергая обвинение в “чувственной распущенности” и в заим­ствованиях у поверхностных систем, предъявляемое суфиям, Кларк отстаивает внутреннее единство и индивидуальность суфизма. Он пишет о том, что суфизм не привозили из Греции или Индии, и объясняет смысл дервишеской фразы “Мы не боимся ада и не же­лаем рая”, которая звучит весьма странно в устах тех, кого все поверхностные наблюдатели определяют как религиозных людей.

2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13

Эзотерика и духовное развитие 'Живое Знание'