“Факир”, например, означает “бедняк”. Он не обязательно должен быть захидом, т. е. отшельником, который может быть и богатым и бедным. Факир может быть человеком, который определенный период времени занимается аскетизмом, а потом оставляет эту деятельность. Точно так же аскет может и не быть факиром в смысле сознательной интеллектуальной нищеты или смирения. Факир больше не верит в большое значение знакомых ему вещей. В этом смысле он является хорошим или подходящим для Пути. Он может даже отвергать все идеи о стадиях развития, состояниях или поступках. Но он может делать это только тогда, когда это войдет в круг его обязанностей и не будет уже зависеть от его выбора. Суфий выше факира, так как факир сначала желает быть факиром, а суфий не желает ничего. Таким образом, факир может стать суфием, но в этом случае его прежнее состояние предается забвению.
В конечном итоге полная стабилизация суфийской терминологии невозможна, хотя обзор суфийского учения в целом и некоторых способов употребления имен, даваемых суфиям, может дать некоторое представление о том, как действует эта система.
Кто такой дервиш?
В XIX веке преподобный Йозеф Вольфф совершил опасное путешествие по Азии в поисках двух английских офицеров, Стоддарда и Конолли, захваченных эмиром бухарским. Раньше он исповедовал иудаизм, затем стал священником англиканской церкви и отправился в это путешествие по поручению влиятельных людей в Англии. Он мог свободно путешествовать по Центральной Азии только потому, что называл себя “христианским дервишем”, используя авторитет этого имени.
Дервиш — это суфий. В Северной Африке “дервиши” — это уважительное обращение, применяемое к человеку, который стоит не намного ниже, чем 'ариф (Познавший, Мудрый), в то время как на суфиев посматривают искоса, считая их людьми, участвующими в каких-то таинственных обрядах. В Англии суфиев считают “му- хаммаданскими мистиками пантеистического толка”, в то время как дервиш — это уже нечто странное, наподобие того, что в Северной Африке может называться “суфием”.
Хотя “факирами” могут называть себя даже короли, это слово кое-где вызывает замешательство. Один известный индийский ученый сказал: “Факиров путают с индийскими фокусниками и даже кое с кем похуже. Я считаю вас не факиром, а человеком Пути”.
Можно понять смысл слова, если оно находится в определенном контексте. “Он — дервиш” означает, что это “добрый, простой человек, преданный истине”. “Он —- факир” означает, что “человек стремится к самоусовершенствованию с помошью смирения”. “Он — суфий” означает, что “человек следует суфийскому Пути”, а также, что “человек уже добился прогресса на Пути”.
Замешательство возникает по разным причинам. Одной из них является тот факт, что сами суфии не пользуются ярлыками для определения фиксированных состояний или стадий, ибо таких вещей в суфизме попросту нет. На фунт масла можно наклеить этикетку “масло”, но суфий никогда не будет целиком и полностью дервишем или Познавшим. Его состояние изменяется в соответствии с бесконечным разнообразием градаций истины и объективной реальности.
В суфийской литературе слова “суфий”, “дервиш" и “факир” используются более редко, чем “Познавший”, “Влюбленный”, “последователь”, “путешественник”.
В суфизме недостатки словарных определений выделяются, возможно, более сильно, чем в других областях. В словаре Чемберса, 1955 г. можно встретить такие определения:
ДЕРВИШ: “Член одного из многочисленных мухаммаданских братств”.
СУФИЙ: “Мухаммаданский мистик пантеистического толка”.
ФАКИР: “Религиозный (особенно мухаммаданский) нищий аскет...”
На Востоке в такие слова, как “Мухаммад” или даже “мухаммаданский”, “братство”, “пантеизм”, “мистик”, “религия”, “нищий”, “аскет”, вкладывается совсем иной смысл (особенно это относится к суфиям), чем в Англии.
Один из персидских словарей приводит поэтичное, хотя на первый взгляд и не очень точное определение: “Кто такой суфий? Суфий — это суфий”. (По-персидски это звучит так: “Суфи чист? Суфи суфист”.) Это подлинно суфийская фраза. Составитель не верит в успех попыток определить неопределимое. В словаре урду читаем: “Суфий пребывает на одной из многочисленных особых, но последовательно необходимых стадий бытия, которые становятся доступными человеку при определенных обстоятельствах и правильно понимаемых только теми, кто находится в этом состоянии “работы” ('амаль); люди, не способные к восприятию этих стадий, считают их таинственными, недоступными или невидимыми”.
