Независимо от того, что может скрываться за рассказом о сотворении Евы из ребра Адама, дервиш Сухраварди приводит суфийское толкование этого события как непрерывно возобновляющегося мистического процесса.
“Благодаря единению духа и сущности (частично) в каждом человеке возникает другой человек, подобно тому, как Ева возникла из Адама”. То, что называют “сердцем”, является сочетанием Адама и Евы — души и сущности. Мужской элемент образован из универсальной души, а женский — из универсальной сущности. Именно с этой сущностью человек (Адам) вступает в связь внутри самого себя, что приводит к появлению Евы. Таким образом, Ева, сотворенная из Адама, олицетворяет собой особое, внутреннее осознание истинной (объективной) сущности, которого человек достигает благодаря своим внутренним возможностям.
За подобные психологические толкования, являющиеся результатом практического непрерывного опыта, ортодоксальные теологи считали дервишей вероотступниками, игнорирующими буквальный смысл священного писания. Но современные представления народа о легендах писаний не представляют никакого интереса для дервиша. Он стал выше средств. “Все имена стали известны Адаму”.
Все сотворенные вещи являются результатом взаимодействия между двумя принципами,
которые называются сущностью и душой: “Активность и пассивность, сила и слабость порождают атрибуты женского и мужского начал;
в душе... с помощью брака возникают народы, появляясь в видимом мире при участии повитухи — судьбы”.
Существуют последовательные степени разрежения истинной реальности, каждый из которых представляется абсолютным для данного уровня восприимчивости. “Дыхание является порождением упорядоченного духа”.
Как отмечали другие дервишеские учителя, ангелы — это высшие способности ума. В книге указано, что некоторые из них созданы из красоты (джамал), а другие из величия (джарал).
Учение о “собирании и рассеивании” (джам и тафрика), излагаемое в этой части, касается взаимодействия между жизнью этого мира и жизнью других измерений. Познавший (совершенный суфий) живет в миру, но он — человек не от мира сего. Он находится в состоянии истинной гармонии со всем творением, по отношению к которому знакомый мир является всего лишь незначительной частью. Он уравновешен телом и не телом, как они должны быть представлены в обычном толковании. Он постиг такие тонкости, которые стали основой его веры в то, что за всем сотворенным скрыт абсолют, являющийся определяющим фактором творения.
“Освещение и сокрытие” — эти два взаимосвязанных термина, описывающих способность людей к восприятию Бога и отсутствие такой способности у людей. Тучи символизируют собой тот аспект объективной реальности, который скрывает ее от человека.
Для того, чтобы в аллегорической форме показать силу “освещения” и неспособность путешественника (безумца) выдержать его сияние без необходимой для этого подготовки, используется известный роман о Маджнуне (безумце) и Лайле.
Племя безумца умоляло некоторых людей из племени Лайлы, чтобы Маджнуну было позволено озариться “лицезрением красоты Лайлы”.
Племя Лайлы ответило, что не видит в этом ничего дурного: “Но Маджнун не обладает силой, которая позволила бы ему созерцать красоту Лайлы”.
Они привели безумца и подняли перед ним угол шатра Лайлы. “Как только он увидел складку одежды Лайлы, сразу же лишился чувств”.
Человек не сможет перенести озарения, если не будет должным образом подготовлен к нему. В лучшем случае он впадет в экстатическое состояние, в котором он будет полностью парализован, как это случилось с Маджнуном, и не сможет довести этот контакт до конца. Вот почему, хотя дервишеские поэты и говорят о “безумии от любви”, они подчеркивают, что это безумие появляется на предварительной стадии и не является результатом реального переживания. Считается, что реальное переживание должно быть активным, взаимным и осмысленным, а не выражаться в форме бесполезного возбуждения.
Мистиками опьянения являются те, кто, достигая ненадолго этой стадии, пытаются снова вернуться к подобным переживаниям, или стараются описать их, или выразить как-нибудь иначе, пользуясь эмоциональными художественными средствами. На этой стадии большинство подобных мистических экспериментов заканчивается неудачей.